Un giorno, quasi 15 anni fa, durante uno stato di meditazione decisamente non usuale, sperimentai un insegnamento. Riguardava la Luce. Fu una delle esperienze più belle della mia vita, in cui mi trovai "proiettata" nel pensiero la seguente frase: "Vedi? La Luce E'. E' ovunque, per sempre e da sempre. La Luce non deve arrivare da qualche parte: è già lì. Ovunque. Quello che manca è solo accorgersene." Non fu solo una frase proiettata: sperimentai in modo letterale la cosa, solo che successe su un altro piano e quindi, una volta tornato a "questa" realtà, pensai che la frase fosse riferita alla Luce dello spirito ma poi (e ci sono voluti un botto di anni per capirlo) mi resi conto che non c'è nessuna differenza tra Luce fisica e Luce spirituale. Sono esattamente la stessa cosa, solo che la prima è quella parte della seconda che possiamo vedere con gli occhi fisici. Incidentalmente questo è il motivo per cui tendiamo a distinguere spirito e materia quando in realtà non c'è davvero nessuna differenza.

Molte volte nella nostra vita, arriviamo di fronte a qualcosa di noi che non ci piace. Se siamo dei ricercatori, il numero di volte in cui questo accade si moltiplica in modo esponenziale man mano che la ricerca procede. E' normale, ed è così che deve essere. Dato che al nostro interno si stabilisce sempre di più un IO singolo sempre più espanso, nel senso che si mangia tutti gli altri, ecco che diventa sempre più possibile osservare il comportamento di altre parti di noi che non ne fanno parte

Potremmo definire un principio proprio partendo dal significato del termine: principio = inizio. Ogni principio è causa di una serie di effetti che sono in qualche modo le conseguenze, seppur lontane, di quella causa.

Molti anni fa, quando ero poco più di un ragazzino, scrissi questo piccolo racconto, dal titolo "La goccia". Un mio carissimo amico lo ha recuperato da un vecchio numero della rivista dell'associazione L'illustrazione di copertina è di Francesco Dessì, altro grandissimo aikidoka "organic".

Un brevissimo racconto, che secondo me può aiutare nella comprensione di uno dei significati del monacato.

Nel post precedente abbiamo visto che esiste una grossa difficoltà nell'uso della propria testa per tutta una serie di motivi. Abbiamo analizzato cosa accada nelle generazioni di persone più giovani, ma abbiamo detto che c'è un'altra classe che subisce lo stesso problema: si tratta della classe dei "principianti" della ricerca interiore. Oggi c'è un fiorire incredibile di percorsi (mi viene il verme solitario a chiamarli così), offerti spesso in buona fede, ma che hanno come unico risultato quello di produrre, nel migliore dei casi, una banale gratificazione emotiva che non porta al benché minimo cambiamento.

Guardando uno dei fantastici video di Pier Giorgio Caselli, ho visto riproposta una delle frasi che preferisco di Leadbeater, uno dei massimi pensatori della società Teosofica: "Uno degli errori più comuni è considerare realtà i limiti e i condizionamenti in cui la società vive e illusorio tutto ciò che li supera". Al di là del fatto che questa frase mi ha sempre trovato in affascinato accordo, oggi devo dire che essa assume una pregnanza particolare. Sempre più spesso, parlando con le persone, specialmente le più giovani, mi trovo ad osservare come sia sempre più valida.

La Verità. La cerchiamo ma non sappiamo in effetti se esista una Verità. Tuttavia, per fortuna, "sapere" non è tutto quello che possiamo "noscere" e quindi qualcosa al nostro interno spinge tutti, vuoi in questa vita, vuoi nella prossima o a partire da una già trascorsa, a cercare la Verità. La realizzazione della verità è progressiva, avviene un tassello alla volta, un'espansione coscienziale alla volta. Possiamo realizzare, ad esempio, completamente il nostro Essere; quello è un "tassellone" e a quel punto quella a cui abbiamo accesso è una porzione gigantesca di verità. Ma gigantesca rispetto

Credo sia una delle frasi più comunemente riportate sostanzialmente ovunque: "Il vero maestro è dentro di noi". Con il significato secondo cui al nostro interno si trova tutto quello che ci serve per risvegliarci. La frase in sé è perfettamente esatta ma... c'è un piccolo problema: intesa nel modo sbagliato (cioè quello comune), è anche la più grossa scemenza che si possa dire.

Per provare a comprendere (anche se farlo con la mente non significa, ovviamente, risvegliarsi davvero) cosa sia il risveglio, usiamo un sistema che ho trovato essere estremamente efficace: portiamo tutto in giù di un gradino. Tutto quello che possiamo sperimentare nella materia è di fatto una sorta di "eco", un riflesso di quello che possiamo sperimentare su altri piani. Quindi, usando la mente per quello che dovrebbe essere usata, possiamo farci un'idea (per quanto deleteria possa essere questa allocuzione) di quanto accade in mondi superiori, semplicemente osservando l'eco che abbiamo a disposizione. Da qui il sistema di portare giù di un gradino. Così, ad esempio,